پژوهشکده امام خمینی (س) و انقلاب اسلامیاندیشه سیاسی در اسلام2423-797372320200320The way out of Islamic fundamentalismراه برونرفت از بنیادگرایی اسلامی728121465JPTI-2008-1204(R3)FAعلی محمد حاضریدانشیار علوم اجتماعی دانشگاه تربیت مدرسعبدالله ولی نژاددانشجوی دکتری جامعهشناسی سیاسی دانشگاه تربیت مدرسJournal Article20201227Although violence based on religious teachings, which is typically based on mere words, is not entirely new and has a long history in religions, but what we see today as violent fundamentalism with all its features is new, is less unprecedented in the history of religions and sects. Thus, Islamic fundamentalism in this article is a reading of Islam that has not existed in any of the past historical periods except the present age; and its hallmark is violence. Islamic fundamentalism is a reading of Islam that has not existed in any of the past historical periods except the present age. Therefore, finding a way out of this religious reading requires that we first understand the logic of its emergence and reproduction. Therefore, in this article, we sought the logic of the emergence and reproduction of Islamic fundamentalism and finding a way out of it. Achieving it also requires mastering how it emerges and reproduces. In this regard, in the present descriptive-analytical article, we used the ideas of Alireza Shojaeezand, Mostafa Malekian and Sara Shariati in this field. On this basis, we found the emergence of Islamic fundamentalism in the contemporary tension between Islamic collectivist ideology and individualistic and globalized liberal ideology. Also, the adoption of a populist mechanism is the basis of its reproduction. Therefore, we believe that strengthening civil society is a sufficient condition for overcoming Islamic Fundamentalismهرچند خشونتگرایی با تمسک به آموزههای دینی که نوعاً با تکیة صرف بر الفاظ و نوعی اخباریگری توأم بوده است امر کاملاً جدیدی نیست و در تاریخ ادیان سوابق بسیاری دارد، ولی آنچه امروزه به عنوان بنیادگرایی خشونتآمیز شاهدیم - با همة ویژگیها و خصوصیات آن - امر جدیدی است که در تاریخ ادیان و مذاهب کمتر مسبوق به سابقه است. بنابراین، بنیادگرایی اسلامی در این مقاله آن خوانشی از اسلام است که جز عصر حاضر، در هیچ یک از برهههای تاریخی گذشته وجود نداشته و خشونتورزی ویژگی بارز آن است. با این تفاسیر، مبنای تکثر قرائات از اسلام تا پیش از قرن حاضر هرچه بوده، توان تبیین سازوکار ظهور بنیادگرایی اسلامی ندارد. بنابراین، یافتن راهی برای برونرفت از این خوانش مذهبی، مستلزم آن است که ابتدا منطق ظهور و بازتولید آن را دریابیم. در این راستا، در پژوهش توصیفی-تحلیلی حاضر از اندیشههای علیرضا شجاعیزند<sup>1</sup>، مصطفی ملکیان<sup>2</sup> و سارا شریعتی<sup>3</sup> در این زمینه بهره جستهایم. با واکاوی آرای شجاعیزند ظهور بنیادگرایی اسلامی را در تنشِ معاصرِ میان ایدئولوژی جمعگرای اسلامی و ایدئولوژی فردگرا و جهانیشدة لیبرال یافتیم که مبنای بازتولید آن نیز با اتکا به اندیشههای ملکیان و شریعتی در اتخاذ سازوکاری پوپولیستی بود. واکاوی نظریات مربوط به پوپولیسم، تقویت جامعة مدنی را به عنوان اولین گام برای مبارزه با بنیادگرایی اسلامی به ما نمایاند. <br />[1] 1. دکتر علیرضا شجاعیزند نظریهپرداز ایرانی در حوزه جامعهشناسی دین و پژوهشگر در زمینه جامعهشناسی معرفت است. کتابهای «مشروعیت دینی دولت و اقتدار سیاسی (1376)»، «دین، جامعه و عرفیشدن (1380)»، «عرفیشدن در تجربه مسیحی و اسلامی (1381)»، «برهه انقلابی در ایران (1382)»، «تکاپوهای دین سیاسی (1383)»، «عرفیشدن در غرب مسیحی و شرق اسلامی (1383)»، «جامعهشناسی دین (1) (1388)»، «الدین و المتغیرات الثقافیه المعاصره: الحداثه، العلمنه، العولمه (2012)»، «نقش دین در توسعه (1393)» و «دین در زمانه و زمینه مدرن (1394)» بازتاب بخشی از اندیشههای ایشان هستند.<br />2- مصطفی ملکیان فیلسوف ایرانی و صاحب نظریه «عقلانیت و معنویت» است. تمرکز اندیشههای ایشان در حوزههای فلسفه، روانشناسی، عرفان، دین، و ادبیات و هنر است.<br />3- دکتر سارا شریعتی مزینانی از متفکران ایرانی در حوزه جامعهشناسی دین است. «دین و ایدئولوژی (1391)»، «مقدمهای در مواجهه با علوم اجتماعی در متن سنتهای شیعی (1393)» و «طرد شدگان (1394)» بخشی از آثار ایشان هستند.پژوهشکده امام خمینی (س) و انقلاب اسلامیاندیشه سیاسی در اسلام2423-797372320200320Divine providence or human interestدرآمدی بر تاثیر آموزه «مشیت الهی» بر پذیرش حکومت مغولان در ایران2952125330FAولی محمد احمدونددکتری جامعه شناسی سیاسی از دانشگاه شهید بهشتیسیدصادق حقیقترییس دپارتمان علوم سیاسی دانشگاه مفیدJournal Article20200930The present article raises the question of what are the components of the idea of "divine providence" and its impact on the acceptance and legitimacy of the Mongol rule in seventh century Iran. This question has two aspects. First, why among the possible answers to the crisis of the occupation of Iran by the Mongols was the idea of "divine providence" that was raised, which in response to this question raised the issue of the system of education and the validity of this idea and security and secondly to the discussion of acceptance. And the legitimacy of the Mongol rule is in the minds of social agents who tried to justify the Mongol rule. According to the present article, the idea of "divine providence" and its consistency had sociological roots from the point of view of those who believed in this idea before it arose from a religious necessity. This study has used the capacities of discourse methods such as "possibility", "strategy" and "credibility" to clarify the issue as much as possible.مقاله حاضر پیرامون این سوال مطرح شده است مقومات ایده «مشیت الهی» و تاثیر آن بر پذیرش و مشروعیت حکومت مغولان در ایران سده هفتم چیست. این سوال دو وجه دارد. اول اینکه چرا از میان پاسخ های ممکن به بحران اشغال ایران توسط مغولان این ایده «مشیت الهی» بود که برکشیده شد که در پاسخ به این سوال مباحث نظام تعالیم و قابلیت اعتبار این ایده و مقوله امنیت به میان آمد و وجه دوم به بحث پذیرش ومشروعیت حکومت مغولان در اندیشه عاملان اجتماعی که سعی در موجه جلوه دادن حکومت مغولان داشتند توجه دارد. به زعم مقاله حاضر ایده «مشیت الهی» و قوام آن از نگاه عاملانی که قائل به این ایده بودند قبل از اینکه از ضرورتی دینی ناشی شود ریشه های جامعه شناختی داشت. این مطالعه از ظرفیت های روش گفتمان چون «امکان» ، «استراتژی» و «قابلیت اعتبار» برای ایضاح هر چه بیشتر موضوع بهره مند شده است.پژوهشکده امام خمینی (س) و انقلاب اسلامیاندیشه سیاسی در اسلام2423-797372320200320Conflation of “Divine Law” and “Natural Law” in Aquinian Philosophy and Its Outcome for Secularization of Politicsتلفیق «قانون الهی» و «قانون طبیعی» در فلسفة آکوئینی و پیامد آن برای عرفی شدن سیاست5376139094JPTI-2011-1223(R2)FAبابک عباسیواحد علوم و تحقیقات، دانشگاه آزاد اسلامی،کمال پولادیگروه علوم سیاسی، دانشکده حقوق و علوم سیاسی، دانشگاه آزاد اسلامی، چالوسسید جواد موسویدانشگاه علوم پزشکی گیلاناحمد ساعیواحد علوم و تحقیقات، دانشگاه آزاد اسلامی،Journal Article20211021There are certain debates on the proportionality of “Divine Law and Natural Law” in the context of rational discussions and revelation in the Christian world dating back to the Middle Ages. Saint Thomas was one of the theologians who took a different stance in late Middle Ages on proportionality of the Divine Law and the Natural Law. Until his time, the intellectual foundation of Aquinas encompassed two major contradicting groups, i.e. the first group prioritized revelation, consequently supporting superiority of Divine Law over reason and the second group favored superiority of reason over revelation and the Natural Law as such. Aquinas adopted a third approach by introducing Aristotelian philosophy, intending to establish a sort of “coordination” between reason and revelation. In terms of practical wisdom, he followed such coordination through conflation of Divine Law and Natural Law. Aquinas’s innovation manifested itself in politics with the centrality of state and law, i.e. secularization of politics. On this basis, we have studied Aquinas’s political philosophy through reviewing text- and thematic-based methodology of Quentin Skinner in its intellectual basis.<br /> مباحث در باب نسبت «قانون الهی و قانون طبیعی» در بستر مباحث عقل و وحی، در جهان مسیحی تاریخی به قدمت قرون وسطی دارد. توماس قدیس یکی از متألهینی بود که در اواخر قرون وسطی، موضعی متفاوت نسبت به مواضع پیشین در باب نسبت قانون الهی و قانون طبیعی گرفت. به گونهای که بستر فکری آکوئیناس تا زمانة او، دو گروه عمده را در بر میگرفت که به شکل متعارض، گروه نخست قائل به برتری وحی و به تبع آن قانون الهی بر عقل و گروه دوم قائل به برتری عقل بر وحی و همچنین قانون طبیعی بودند. آکوئیناس در این زمینه با وارد کردن فلسفة ارسطو، موضع سومی اتخاذ کرد که تلاش داشت تا نوعی «هماهنگی» میان عقل و وحی برقرار سازد و در حوزة حکمت عملی نیز این هماهنگی را در شکل تلفیق قانون الهی و قانون طبیعی دنبال کرد. این نوآوری آکوئیناس نتایج خود را در حوزة سیاست با محوریت دولت و قانون نشان داد که آن عرفی شدن سیاست بود. ازهمینرو، ما با بهره گرفتن از روش «متن- زمینه محور» کوئنتین اسکینر، فلسفة سیاسی آکوئیناس را در زمینة فکری آن مورد مطالعه قرار میدهیم.پژوهشکده امام خمینی (س) و انقلاب اسلامیاندیشه سیاسی در اسلام2423-797372320200320Policy of Agonism or Antagonism?
(A Glance at Globalization in I. R. of Iran with an Emphasis on Reformist Discourse)سیاست آگونیسم یا آنتاگونیسم ؟ (نگرش به جهانی شدن در جمهوری اسلامی ایران با تأکید بر گفتمان اصلاحطلبی)77104139095JPTI-2005-1182(R4)FAمحمد خانه زراحسان عسگریJournal Article20211021This paper has been authored to study manner of Islamic Republic of Iran’s confrontation with the phenomenon of globalization, in particular during the reformist discourse (1997-2015). The methodology of the work is descriptive-analytical whose data has been gathered through library research method. The paper has resorted to Chantal Mouffe’s concept of the political to find appropriate answers to the following questions: What approaches did Islamic Revolution discourses follow in confrontation with globalization? What relationships have emerged out of these approaches? Chantal Mouffe’s theory encompasses three relationships vis-à-vis globalization. The hypothesis of this paper argues that reformist discourse had paved the ground for compatibility with and resistance of the Islamic Revolution ideology against cultural invasion by adopting an agonistic policy than a fully antagonistic policy, whereas previous discourses had adopted an antagonistic policy. Findings of the paper indicate that until before the reformist discourse, there was a pessimistic view toward globalization and the dominant approach was antagonistic. With the start of the reformation period, the antagonistic policy underwent drastic changes and was replaced with an agonistic policy. Seyyed Mohammad Khatami’s idea of “dialog of civilizations” played a key role in adoption of this policy.پژوهش حاضر با هدف بررسی نحوه مواجهه ایران با جهانی شدن و بهخصوص در دورۀ گفتمان اصلاحطلبی (1376-1384) صورت گرفته است. نوع پژوهش حاضر توصیفی - تبیینی میباشد که دادههای آن به روش کتابخانهای گردآوری شده است. برای سهولت دریافتن پاسخ مناسب به سؤال این پژوهش یعنی «گفتمانهای جمهوری اسلامی در مواجهه با جهانیشدن چه دیدگاههایی داشتهاند؟» و در نهایت این دیدگاهها منجر به چه نوع رابطهای بین آنها شده است؟ از مفهوم امر سیاسی شانتال موفه که در آن سه نوع رابطه را در قبال جهانیشدن در نظر میگیرد بهره کافی برده شده است. فرضیه تحقیق بدین صورت مطرح گردید که به نظر میرسید گفتمان اصلاحطلبی با اتخاذ سیاست رقابتی (آگونیستی) به جای اتخاذ سیاست تخاصم کامل (آنتاگونیسم) امکان سازگاری و مقاومت را برای اندیشه انقلاب اسلامی در مقابل تهاجم فرهنگی فراهم کرده باشد؛ درحالیکه گفتمانهای قبل از آن، سیاست تخاصم کامل (آنتاگونیسم) را اتخاذ نموده بودند. در نهایت یافتههای نهایی پژوهش نشان دادند که تا قبل از گفتمان و رویکرد اصلاحطلبی نوعی بدبینی نسبت به جهانی شدن مطرح بوده و اساساً نوعی سیاست آنتاگونیسمی دنبال میشد که با شروع دوران اصلاحات این نگرش دچار تغییر و تحول اساسی شد و به جای سیاست آنتاگونیسمی، سیاست آگونیسمی در پیش گرفته شد که در این میان ارائة ایدة گفتگوی تمدنها از سوی سیدمحمد خاتمی نقش به سزایی در اتخاذ چنین سیاستی داشت.<strong> </strong>پژوهشکده امام خمینی (س) و انقلاب اسلامیاندیشه سیاسی در اسلام2423-797372320200320Conceptual Transformations of the Revolutionary in Reformist Discourseتحولات مفهومی امر انقلابی در گفتمان اصلاحطلبی105140139096JPTI-2103-1245FAمنصور انصاریاستادیار گروه اندیشه سیاسی در اسلام پژوهشکده امام خمینی و انقلاب اسلامیناهید همتی نژادکارشناس ارشد رشته اندیشه سیاسی در اسلام ، پژوهشکده امام خمینی و انقلاب اسلامیJournal Article20211021This paper has been developed to study conceptual transformations of the revolutionary in reformist discourse. For meaningful clarification of the relationship between the revolutionary and reformist discourse, we have resorted to Laclau and Mouffe’s theoretical approach. After the demise of Imam Khomeini, Islamic Revolution’s discourse - which had been articulated with signifiers of Islam and republicanism - experienced a new chance for presentation of different understandings and interpretations resulting in the emergence of two political rival spectrums of “Reformist Camp” and “Principlist Camp”. The reformist discourse encompassed such revolutionary slogans as freedom, democracy, legal positivism, religious democracy, human rights, etc. The reformist discourse adopted a new approach, claiming that the Iranian society needed fair and free relations with the rest of the world. The discourse was formed around the central signifier of democracy and floating signifiers of civil society, political development, legal positivism, freedom and moderation. Constituting a system of meaning, the reformist discourse tried to break apart the principlist discourse. On the contrary, the principlists created a new articulation and added new signifiers such as justice, security, values, cultural invasion, etc. to constitute their system of meaning around the central signifier of <em>Vilayat </em>or Islamic guardianship to dismantle the structure of reformists’ central signifier and floating signifiers. Reformist discourse created many chances for change in the society but failed to overcome the erected obstacles. Some changes occurred in Islamic Revolution elements as a result of the reformist discourse but it did not mean the revolutionary was totally wiped off. Rather, it means that reformist discourse paid attention to such factors as democracy, freedom, political development, and legal positivism instead of emphasis on such factors as justice. Indeed, it can be argued that the revolutionary is a product of reformist discourse and creators of the reformist discourse have always played an influential role in the political structure of the Islamic Republic of Iran after the victory of Islamic Revolution in 1979.پژوهش حاضر با هدف بررسی تحولات مفهومی امر انقلابی در گفتمان اصلاحطلبی انجام گرفت. برای تبیین معنادار رابطه میان امر انقلابیگری و اصلاحطلبی، از رهیافت نظری لاکلائو و موف استفاده گردید. با رحلت امام خمینی، گفتمان جمهوری اسلامی که با دالهای اسلام و جمهوریت مفصلبندی میشد، راه برای برداشتها و تفاسیر متفاوت باز شد که نتیجۀ آن، شکلگیری دو طیف سیاسی رقیب با عنوان «اصلاحطلب» و «اصولگرا» بود. گفتمان اصلاحطلبی، شعارهای انقلاب اسلامی همچون آزادی، مردمسالاری، قانونگرایی، دموکراسی دینی، حقوق بشر و ... را در خود جای داد و با این تفکر که نیاز جامعه ایرانی، داشتن روابط عادلانه و آزاد با همۀ جهان است، رویکردهای جدیدی را در خود پذیرا گردید. این گفتمان، حول دال مرکزی مردمسالاری و دالهای شناور جامعه مدنی، توسعه سیاسی، قانونگرایی، آزادی و تساهل شکل گرفت و نظام معنایی را شکل داد که بر اساس آن سعی نمود ساختار معنایی گفتمان اصولگرایان را در هم شکند. در مقابل، اصولگرایان سعی کردند با ایجاد مفصلبندی جدید و افزودن دالهایی چون عدالت، امنیت، ارزشها، تهاجم فرهنگی و ... حول دال مرکزی ولایت، نظام معنایی خود را شکل داده و دال مرکزی اصلاحطلبان و دالهای شناور آن را ساختارشکنی نمایند. گفتمان اصلاحطلبی امکانهای زیادی برای تحول در جامعه ایجاد کرد، اما نتوانست در مقابل موانع شکلگرفته پیروز شود. هرچند در گفتمان اصلاحطلبی، تغییراتی در عناصر انقلاب اسلامی شکل گرفت، اما این بدان معنا نبوده که امر انقلابی بهکل از بین رفته است، بلکه بدان معناست که گفتمان اصلاحطلبی به جای تأکید بر مؤلفههایی همچون عدالتمحوری، به عناصری همچون مردمسالاری، آزادی، توسعه سیاسی و قانونمداری توجه نموده است. درواقع میتوان گفت که امر انقلابی در گفتمان اصلاحطلبی برساخته شده است و تولیدکنندگان گفتمان اصلاحطلبی همواره نقشی تأثیرگذار در ساختار سیاسی جمهوری اسلامی ایران بعد از انقلاب اسلامی داشته است.پژوهشکده امام خمینی (س) و انقلاب اسلامیاندیشه سیاسی در اسلام2423-797372320200320Democracy and Its Status in View of Contemporary Sunni Thinkersدموکراسی و جایگاه آن در آرای اندیشمندان معاصر اهل سنت141171139097JPTI-2011-1221(R1)FAجواد اطاعتدانشیار علوم سیاسی، دانشگاه شهیدبهشتی تهرانحسن کریمی....Journal Article20211021Democracy means rule of people and their role in determining their political fate. Based on this idea, anything contrary to the public votes and views shall be deemed unacceptable. On the contrary, the basis of Islamic system of governance is on Islamic Sharia and any verdict outside the Islamic rule and law will be nullified. In the contemporary world, democracy has turned into a heated debate among the Sunni scholars. Sunni scholars’ understanding of democracy (rule of people) is different. Depending upon the type of their interpretation of Islam, there are four different political thoughts, each supporting a different approach to democracy. This paper, developed through a descriptive-analytical methodology, has gathered data from written and Internet sources to find an appropriate answer to the following question: What understanding do the contemporary Sunni Islamologists have on democracy with respect to the Holy Quran and other religious and jurisprudential sources? In response, we can say that reason-based understanding of Sunni thinkers and scholars of the Holy Quran and other Islamic texts has resulted in formation of four traditionalist, fundamentalist, reformist and secular approaches vis-à-vis democracy.<br />Findings of the paper indicate that in view of traditionalists, the compromise between Islam and democracy will yield nothing but metamorphosis of Islam. Fundamentalists consider democracy a means of “aberrance from the path of religion”. Thanks to such factors as voting and role of people in determining their political fate, reformists believe in conformity and concurrence between Islam and democracy. Seculars, however, insist on separation of church and state and regard democracy as the best model of governance in the new age.<br />This paper intends to review in detail the four different opinions of Sunni scholars on democracy. The paper’s innovation, in comparison with previous works, lies in analysis of the views of four intellectual spectra of Sunni thinkers with respect to democracy.دموکراسی به معنای حاکمیت مردم و نقش آنان در تعیین سرنوشت سیاسی خویش است. بر اساس این ایده، هر امری که خلاف رأی و نظر مردم باشد، مردود و غیرقابلپذیرش است. در مقابل، اساس نظام اسلامی مبتنی بر شریعت اسلامی است و هر حکمی که بر پایة احکام و قوانین اسلامی نباشد، باطل است. در دنیای معاصر، دموکراسی به یکی از بحثهای چالشی در میان اندیشمندان اهل سنت تبدیل شده است. برداشت اندیشمندان اهل سنت از دموکراسی (حاکمیت ملت) یکسان نبوده و متناسب با نوع خوانش از اسلام، چهار جریان مختلف اندیشة سیاسی وجود دارد. هر کدام از این جریانها دیدگاه متفاوتی نسبت به دموکراسی دارند. در این پژوهش که روش تحقیق، توصیفی - تحلیلی بوده و برای جمعآوری اطلاعات از منابع مکتوب و اینترنت استفاده شده، سؤالی که مطرح میشود، این است: اسلامشناسان معاصر اهل سنت با توجه به قرآن و دیگر منابع دینی و فقهی چه برداشتی از دموکراسی دارند؟ در پاسخ میتوان گفت برداشتهای اجتهادی متفکران اهل سنت از قرآن و دیگر متون اسلامی منجر به شکلگیری چهار طیف سنتگرا، بنیادگرا، اصلاحطلب و سکولار در ارتباط با دموکراسی شده است.<br />یافتههای پژوهش نشان میدهد که از نگاه سنتگرایان، آشتی میان اسلام و دموکراسی جز مسخ اسلام نتیجه دیگری ندارد. بنیادگرایان، دموکراسی را «انحراف از مسیر دین» میدانند. اصلاحطلبان بهواسطه عواملی مثل انتخابات و نقش مردم در تعیین سرنوشت سیاسی خویش معتقد به سازگاری و همخوانی میان اسلام و دموکراسی هستند؛ اما سکولارها ضمن تأکید بر جدایی دین از سیاست، دموکراسی را بهترین الگوی حکومتی برای عصر جدید میدانند.<br />هدف این پژوهش نیز بررسی آرا و نظریههای این چهار طیف اهل سنت در مورد دموکراسی است. نوآوری این پژوهش نسبت به نمونههای قبلی در این است که در مجموع، نگرش چهار طیف اندیشهای اهل سنت در ارتباط با دموکراسی را مورد بررسی و مداقه قرار داده است.